http://credo.osu.ru/023/004.shtml
Г. А. ЮЛДАШЕВА, аспирант кафедры философии ОГУ
К проблеме понимания и интерпретации исторического процесса как фактора самоопределения личности
Европейская цивилизация выработала три основные формы теоретического отношения к истории: теологию истории, философию истории и научную историографию. Эти три формы теоретического постижения истории не выстраиваются в череду преемственности, ни одна из них в полной мере не замещает другой, в различные эпохи теология истории, философия истории, научная историография определяли и определяют горизонт теоретического постижения истории.
Объект философии истории - всемирная история в целом или определённый фрагмент исторической реальности, предмет философии истории - историческое измерение бытия человека.
Принято условное разделение философии истории на две разновидности:
- рефлективная, или формальная философия истории, занимающаяся изучением границ, возможностей и способов исторического познания в его различных видах;
- материальная, или субстанциональная философия истории, осуществляющая философское исследование и осмысление исторического процесса как определённой сферы бытия, как важнейшего контекста существования человека (См. 1).
Субстанциональная философия истории стремится к решению нескольких основных философско-теоретических задач, а именно:
- установление причин или факторов истории как таковой, постижение всеобщностей, господствующих в истории;
- осуществление какого-то определённого хронологического и процессуального деления исторической жизни и выявление некой общей формы или "фигуры" протекания истории;
- выявление смысла истории, что можно считать завершающей задачей философского постижения истории.
Если полагается всеобъемлющий объективный смысл истории, то теоретизирование по поводу такого смысла носит реконструктивный или отражающий характер - это первая позиция. Вторая позиция, противоположная первой, связана с утверждением, что исторический смысл постоянно созидается, продуцируется субъектами исторической жизни, и историческая деятельность совпадает с историческим существованием.
Философская рефлексия через смыслополагание и его утверждение в исторической жизни служит либо целям более адекватного и полного понимания Божественного замысла относительно человека и его истории, либо целям просвещённого освобождения человечества и торжества разума, либо полной реализации "сущности человека", либо воплощению и осуществлению творческих и конструктивных возможностей человека, то есть философская рефлексия истории через её понимание и постижение служит самоопределению человека.
Рефлексия есть своего рода остановка в мышлении, попытка увидеть себя в прошлом с поиском в нём опор для определения направления движения в будущее и выявления его смыслов, через понимание личностных контекстов. Таким образом, речь идёт о проявлении самоидентификаций и самоопределений человека в прошедших жизненных и познавательных ситуациях, выявлении наличных знаний и способов и методов работы с ним для определения через себя новых возникающих ситуаций.
Понимание как процесс постижения или порождения смысла не вписывается в просто познавательную процедуру, так как не познание порождает потребность в понимании, а наоборот, потребность в понимании ведёт к познанию. Так проблема понимания оказалась выведена за пределы его истолкования как метода или процедуры понимания. Хайдеггер трактовал понимание как специфическое отношение к действительности, в которой человек выступает толкующим себя бытием (то есть "понимающим бытием"), что означает, что понимание становится способом бытия человека в мире. В предельной рамке понимание начинает трактоваться как умение действовать согласно социокультурному контексту. Процесс понимания наделяется деятельностно-коммуникативной природой. В такой трактовке понимание создаёт смыслы, то есть смыслы не только понимаются, а и продуцируются в процессах понимания в конкретной деятельности или коммуникации.
Порождаемые смыслы обнаруживаются через рефлексию. Рефлексия не только проясняет смыслы, но и обнаруживает смысловые лакуны, давая начало новым актам смыслопродуцирующей деятельности и коммуникации (См. 2).
Таким образом, понимание предполагает не только и не столько гносеологическое самоопределение человека, сколько самоопределение онтологическое. Проблема понимания становится проблемой и теоретического, и практического отношения и разума и выводит человека на уровень человека самоопределившегося, то есть на уровень личности.
В чём значение самоопределения человека? Самоопределение поднимает жизненную активность человека на принципиально новый уровень - уровень "жизненного пути", уровень уже не столько человека как такового, сколько личности, сколько ценностей и идеалов, с которыми человек себя идентифицировал и занял свою позицию в социокультурном пространстве.
Так ситуация самоопределения может рассматриваться как своеобразная единица становления и развития личности, личности, воспринимаемой и как носителя социальности, и как представителя определённой культуры, и как развитой индивидуальности. Отсюда процесс самоопределения можно описать как движение в четырёх смысловых контекстах и пространствах: ситуативном, социальном, культурном, экзистенциальном. Так самоопределение личности может разворачиваться:
- как ситуативное поведение, направляемое обстоятельствами (ситуативное пространство);
- как социальное действие, детерменированное определённое целью (социальное пространство);
- как рефлексия собственной деятельности, вписываемой в определённую культурную традицию (культурное пространство);
- как рефлексия бытия и, соответственно, движение в вечных ценностях и вопросах (экзистенциальное пространство).
Культурные и экзистенциальные смысловые контексты и пространства наиболее адекватно проявляются в философской и методологической рефлексии, задающей личности перспективы, горизонты, образцы последовательной и самостоятельной деятельности.
Каждая культурно-историческая эпоха предложила своё представление и понимание самоопределения личности, хотя идея личности, также как и идея истории, её смысла и направленности в философии и культуре оформляется далеко не сразу.
Восток и Запад предложили принципиально различные установки понимания идеи, сущности, предназначения личности как в истории, так и в социуме. В конкретных исторических общностях и культурах в понятие "личность" вкладывается существенно различное содержание. В традиционных обществах Востока речь может идти не о единичной, а только о коллективной личности. Традиционная восточная культура предполагала слитность, единство человека с родом, общиной, определённой группой, выступавшими как социальное целое, в которых человек не мыслился как самостоятельно действующий. Так же традиционные цивилизации не выработали того понятия истории, которое имеет отношение к её теоретическому постижению. Господствовало сознание не историческое, а мифологическое.
Так же и античный мир: греки и римляне не обладали особым словом того, что именуется "историей", они знали истории, хотя всегда и в более древних культурах было определённое желание помнить и соотносить свои деяния с жизнью и деяниями предков. Не было и представления об историческом времени, от абстрактного календарного времени, служащего средством датирования и измерения длительности процессов, историческое время отличается содержательной и смысловой определённостью. История образует наполняющий время смысл. Человек погружён в историю и самоопределяет себя, соотнося своё индивидуальное и социальное поведение с глубинным течением истории. Тем не менее именно в античную эпоху закладываются основы теоретического осмысления исторической жизни.
Античность создаёт историографию как особую область знания и особый способ осмысления действительности. При этом подвижность и изменчивость социальной жизни истолковываются в соответствии с моделью космоса: изменчивость и неодинаковость человеческих дел воспринимаются как нечто, случающееся в рамках остающегося в своей сути неизменного мира. Античный космологизм неизменен, внеисторичен, внеличностен. Все личные свойства отдельных людей представляют собой лишь эманацию космологического абсолюта (См. 3).
Таким образом, в эпоху античности отсутствует концептуализация истории как специфической сферы человеческого существования, движение которой имеет необратимый характер. Античный человек космологичен и внеличностен. Но благодаря античной философской мысли сложился рациональный подход к познанию истории и именно внеличностная античность создала возможность появления в дальнейшем новой культуры, основанной на абсолютизации личности.
Историзация культурного сознания и утверждение ценности личности в специфическом европейском смысле происходит лишь с утверждением христианства. Христианское отношение к истории и человеку генетически связано с иудаистским историческим сознанием и теологией истории Ветхого Завета. Представление о Боге-Творце предполагает восприятие истории творимой, созидаемой и обновляемой. Кроме того, представление о едином Божественном начале является основанием сведения самых разнообразных и бесчисленных историй в единое целое. Так христианская теолого-историческая мысль выработала основания концептуализации исторической жизни человечества как единой, то есть всемирной.
Средневековое христианское сознание - это историческое сознание. Богооткровение в Иисусе Христе сразу разделило время на период до Его появления, период Его пребывания на Земле и последующий период - период Царства Божьего. Предвосхищение этого Царства как будущего, соотносясь с Богооткровением в прошлом, выстраивает всю родовую жизнь человечества в историческую протяжённость от прошлого через настоящее к будущему.
Христианство означает и новое понимание человека и его индивидуальной жизни: человек - образ и подобие Бога, бытие человека - его личная и личностная история. Соответственно, христианство предполагает индивидуально-историческое понимание человеком собственной жизни, причём понимание собственной жизни как чего-то абсолютно значимого по ценности и уникального по содержанию.
Таким образом, теолого-философская мысль средневековья провозгласила человека образом и подобием Бога и, наделив его свободой воли, возвысила над миром природной необходимости и судьбы, и, тем самым, впервые потребовала от человека самоопределения как выбора своей позиции, целей и средств самоосуществления в свете определённого Богом высшего предназначения.
Христианское историческое сознание стало смысло-историческим сознанием. Парадигматическое значение в этом отношении приобрело теолого-историческое учение Августина (См. 4). В этом учении история есть нечто единое, судьба всех людей определяется единством происхождения от Адама. Движение исторического времени носит не круговой, а линейно направленный характер. Протекающее историческое время осмысленно разделено на эпохи, уподобляемые возрастам индивидуальной человеческой жизни и этапам её духовного возрастания, самоосознания и самореализации. Историческая жизнь с её началом и установленным Богом завершением для конкретной человеческой жизни приобретает определяющий характер, а именно: наделяет социальную и индивидуальную жизнь человека смыслом.
Средневековье впервые чётко поставило перед человеком проблему самоосознания и самоопределения в реальной и будущей исторической жизни. Но средневековый антропоцентризм подчинён принципу теоцентризма. Гуманистический антропоцентризм эпохи Возрождения отказался от идеи уподобления человека Богу в пользу обожествления человека и его максимального сближения с Богом на путях творческой деятельности. Бог - Творец всего сущего, человек - творец великого и прекрасного царства культуры. Без творчества, деятельности нет иного понимания человека. Гуманисты убеждены, что "дар познавать и действовать", которым Бог наделил человека, лежит в основе могущества и самого человека (См. 5).
Христианское истолкование исторического процесса как осознания особого рода целостности и единства продолжено в персонализме. Учение о трёх ипостасях Бога, представившее сложную диалектику триипостасного единства Бога-Личности, стало основой того, что персонализм, как теистическая тенденция современной западной философии, признаёт личность и её духовные ценности высшим смыслом земной цивилизации.
Персонализм объявил личностный метод универсальным методом познания и объяснения не только человека, но и всей реальной и воображаемой действительности. История человечества предстаёт в виде одностороннего процесса развития личностного начала человека.
Персонализм непосредственно связан с социальным учением: самосовершенствование человека, его стремление к достижению единения с Богом ведут к обществу гармонии личностей. Отсюда положение, что персоналистски понимаемую личность характеризуют три основные черты в их диалектическом взаимодействии: экстериоризация, интериоризация, трансценденция (См. 6). Так персонализм ставит проблему самоопределения человека: недостаточна только интериоризация - внутренняя сосредоточенность индивида и его духовный мир, необходимо и его самоосуществление - возможность и способность через целеполагание и целенаправленность реализовывать своё человеческое и божественное предназначение. Только глубинная взаимосвязь интериоризации и экстериоризации есть основа движения трансцендирования, нацеленного на высшие ценности - истину, красоту и благо.
Так одной из центральных идей персонализма в понимании личности становится мысль о вовлечённом существовании, означающем активный диалог христиан с современностью, вовлечение верующих людей в социальные движения на стороне прогрессивных сил.
Таким образом, персонализм как теистическое направление в современной философии ставит проблему самоопределения личности не столько через особое представление исторического процесса, сколько через то, что вся история человечества предстаёт в виде процесса развития личностного начала человека и диалектического взаимодействия трёх его направленностей: интериоризации, экстреиоризации и трансценденции. Тем не менее антропологическая и теолого-историческая рефлексия персоналистского направления современной философии, при всех её новациях, есть продолжение и модификация сложившейся в эпоху средневековья и Возрождения традиции. Историческое сознание Нового времени реализовалось не только в сфере теологического осмысления истории. В общем и целом теолого-историческая мысль Нового времени про всём своём разнообразии не стала единственной и определяющей силой в теоретическом постижении истории, но в отношении проблемы самосознания и самоопределения личности во многом оказала побудительное воздействие развитию и осмыслению проблемы.
Теоретическое историческое сознание Нового времени в большей степени представлено философией истории с её особой предметной областью и научной историографией.
В Новое время вклад философии в историзацию сознания был обусловлен уже тем обстоятельством, что зачинатели философии Нового времени были проникнуты мыслью о новом начале, о новом основоположении, о восстановлении философии и наук. Правда, при этом ни Бэкон, ни Декарт не обращались специально к философско-исторической проблематике, а научный статус историографии первоначально расценивался ими невысоко (См. 7).
Историзация сознания была связана и с самой установкой на просвещение. И дело здесь не только в присущем просвещенческой философии стремлении к критическому размежеванию с прошлым. Эпоху разума нужно утвердить, а это предполагает определённое историческое деяние, причём крупномасштабное, поскольку требуется просветить не только философов и учёных, но и всё общество в целом.
Историческая жизнь предстаёт в философии Просвещения как имеющая целевую направленность, ведь история есть движение прогресса и развития к разуму - к разуму как принципу самоопределения, не зависимого от авторитетов индивида, к разуму как характеристике и достоянию общественного состояния в целом.
Вера в мощь свободного разума стала квинтэссенцией классической европейской мысли. Кант выдвинул положение о возможности совмещения взгляда на историю как единый, направляемый закономерностью исторический процесс и наличии в ней индивидуально-личностного измерения, связанного с реализацией свободного саморазвития человека. "Попытка философов разработать всемирную историю согласно плану природы, направленному на современное гражданское объединение человеческого рода, должна рассматриваться как возможная и даже как содействующая этой цели природой," (См. 8) - писал Кант. Подобный взгляд на историю предполагает её видение как процесса, ведущего к прогрессу коллективного разума и гармонии мирового сообщества, что предопределено как цель природы. Свобода человека мыслится Кантом как возвышающаяся над феноменальным миром, противоположная ему и существующая в нормальной сфере.
Проблема человека и его свободы являются побудительным мотивом и гносеологии, и этики, и философии истории, а в целом - всей философии Канта. Поэтому естественно возникает вопрос о взаимосвязи цели природы и свободной самореализации человека. Кант отмечает, что прогресс человеческого рода зачастую покупается дорогой ценой - ценой крушения чаяний отдельной личности. Социальные потрясения могут поглотить человека и нивелировать несмотря на все его способности и усилия. Поэтому и в этике, и в философии истории, да и в гносеологии Кант занят поисками общезначимых, необходимых, вневременных, то есть не зависимых от смены общественных состояний, прогресса законов человеческого существования, определяющих поступки как всех людей, так и отдельного человека. В роли главного такого закона Кант формулирует знаменитый категорический императив или правило, определяющее форму морального поступка. Так проблема самоопределения человека в философии истории Канта связана с реализацией его свободного саморазвития, определяемого следованием моральному закону.
Кант убеждён, что не знание является проблемой. Закон знает каждый априори, знание закона не обусловлено ни образованием, ни воспитанием, оно не обусловлено даже прямым познанием. Проблема не в знании, проблема - в следовании. И в своей философии истории Кант отказывается от теологического понимания истории и рассуждает в духе традиционных просветительских идей, объясняющих её исключительно естественными причинами. Поэтому большая роль в историческом процессе принадлежит естественным потребностям людей, а также конфликтам между ними, которые и являются источником исторического движения человечества к своей великой цели - всеобщему правовому гражданскому обществу.
Философия Канта стала началом появления "критической философии истории". Объектом её исследований являются условия и возможности познания исторической действительности, познания как философского, так и научно-историографического.
Появление критической философии истории обусловилось:
- во-первых, мощным расцветом исторического знания, в свою очередь обусловленного оформлением того принципа постижения действительности, который позднее получил название историзма и стал своеобразной духовной революцией в западно-европейской мысли;
- во-вторых, развитием в послекантовский период разнообразных вариантов трансцендентально-критической философии вообще.
"Критика исторического разума" стала лозунгом неокантианского направления в философии истории, после проявилась в таких направлениях как неогегельянство, неопозитивизм, герменевтика и т.д.
Баденская школа неокантианства, представленная Риккертом и Виндельбандом, не ставит проблему понимания и интерпретации исторического процесса как фактора самоопределения личности, центром внимания представителей баденской школы стала логика исторического исследования. Гораздо больший интерес в свете данной проблемы представляет неогегельянское направление современной философии.
Среди представителей неогегельянства - ведущих теоретиков историзма - выделяются Кроче и Коллингвуд.
Исходным тезисом философии Кроче является мысль о нерасторжимой взаимосвязи познания и практического отношения к действительности в целостности саморазвёртывания объективного духовного начала, которое нуждается в самосознании. Носителем этого самосознания является мыслящий и действующий человек.
Исторический процесс Кроче представляет как становление неразрывного единства практического и познавательного освоения мира, а историческое сознание - как высший синтез теории и практики, мысли и действия. Так теоретическое постижение истории, её понимание, интерпретация, неразрывно связаны с самоопределением и самоосуществлением человека, человека свободного, мыслящего, деятельностного, то есть с самоопределением личности. По Кроче, в истории реализуется человеческая свобода, так как "каковы бы ни были сферы деятельности человека, их воодушевляет принцип свободы: она синонимична с деятельностью или духовностью, то есть с творением жизни"(См. 9).
Так свобода и самоопределение личности становятся всеобщим интересом, так как предполагают и утверждают фундаментальную ценность в совершенствовании и переустройстве всего общества. По Кроче, периоды свободы и несвободы чередуются, но лишь личность способна обрести духовную свободу. Так история становится историей личности, история становится развёртыванием свободы, данной как безусловное, не зависящее от фактических условий начало, которое тем действенней, чем больше препятствий встречает при своей реализации, а личность тем сильней, чем больше их преодолевает.
Кроче утверждает тождество истории и философии. История - мысль об универсальном в его конкретности. Человек, постигающий историю, воспроизводящий прошлое через призму настоящего, потребностей, мотивов и целей живущего и действующего индивида, создаёт индивидуализированное универсальное в свете своих направленностей.
Таким образом, теоретическое постижение истории, понимание, интерепретация исторического процесса неразрывно должны быть связаны с самоопределением и самоосуществлением человека, как неразрывно должны быть связаны теория и практика, мысль и действие.
Основные взгляды Кроче разделяет и другой представитель неогегельянства - Коллингвуд, так же отождествляющий исторический процесс и историческое самосознание духа: "... всякая история есть история мысли" (См. 10).
По Коллингвуду, основанием понимания картины целостного исторического процесса является "априорная идея" истории, присущая человеку. "Эта идея принадлежит каждому человеку в качестве элемента структуры его сознания, и он открывает её у себя, как только начинает осознавать, что значит мыслить" (См. 11). Так, по Коллингвуду, понимание исторического процесса можно обрести вследствие присутствия и обнаружения самим человеком априорной идеи истории. История есть становление духа, а потому человеку, стремящемуся узнать и понять историю, а значит - дух, нужно реконструировать опыт прошлого. А подлинное постижение истории, по Коллингвуду, не пассивное собирательство и "склеивание" исторических источников, а постановка проблем (См. 12). Универсальную способность, посредством которой человек может обрести и понять картину общественного развития, Коллингвуд назвал "априорным воображением", которое может проявляться в различных формах (См. 13).
"Историческое воображение" стимулируется определенной социокультурной ситуацией, внутренними проблемами, связанными с накоплением и осмыслением исторического знания. Поиск, обнаружение и осмысление "априорных основ" постижения истории превращает историю в философскую дисциплину.
В непрекращающихся поисках идеи и смысла истории, как и на нескончаемом пути практического освоения мира человеком, всегда обнаруживается обращение к определённым философско-мировоззренческим положениям, имеющим выход в глобальные философско-исторические конструкции, диктующие ту или иную систему ценностей, в свете которых обобщается картина всемирной истории, нарастающий поток знаний о прошлом и настоящем человечества (См. 14).
Так самоопределение человека осуществляется через постоянное становление духа, через постоянный диалог с прошлым и переосмысление содержания всемирно-исторического процесса, то есть процесс выявления и утверждения собственной индивидуальной позиции происходит прежде всего в экзистенциальном и культурном смысловом контексте и пространстве. Так в неогегельянстве философия истории предстала прежде всего как рефлексия по поводу исторического познания, опыта прошлого, живущего в настоящем, как рефлексия, побуждающая человека к действию.
"Критическая философия истории" разрушила представления о чистоте разума, его незамутнённости практическими потребностями и интересами людей. "Критика исторического разума" выявила его социокультурную обусловленность, вовлечённость в мир человеческих ценностей, прояснила возможности воображения, направляемого философской "идеей истории", но в неопозитивистском направлении показала и необходимость базиса эмпирических данных.
В конце 19 в. "критическая философия" соединяется с философской герменевтикой. С позиции этих идей выступил Дильтей, доказывая, что основная проблема понимания истории - это, прежде всего, интуитивные переживания, это постоянный поток ощущений, желаний, восприятия, представлений, который невозможно познать разумом с помощью рациональных категорий мышления.
Другой представитель философской герменевтики - Гадамер, провозгласивший герменевтику универсальной философией, считает, что идеал понимания исторического процесса коренится не в том, чтобы познать как вообще развиваются люди, народы, государства, а в том, чтобы понять каковы этот человек, этот народ, это государство, каково их становление. Гадамер уходит от темы критики европейской мысли, что предопределяет и его отказ от построения глобальных конструкций всемирно-исторического процесса. Свой взгляд на историю он обосновывает как на никогда не завершённую смысловую целостность, данную человеку через культурно-историческую традицию.
История, по Гадамеру, раскрывается через понимание - наиважнейшую характеристику человеческого бытия в его становлении, действии. Исторический процесс для Гадамера выглядит перестраивающимся пониманием его как некой целостности, осуществляемым человеком, находящимся между прошлым, настоящим и будущим (См. 15).
История раскрывается живущему, мыслящему, действующему и понимающему человеку. Так Гадамер решение проблемы конструирования и осмысления исторического процесса переводит в плоскость онтологии человеческого существования. "Человек понимающий" становится творцом многообразных картин исторического процесса. Но объективная история оказывается полярно противоположной внутреннему миру экзистенции, отчуждённому от истории. Так герменевтический подход к философии истории выходит на проблему отчуждённости человека от истории.
Проблема отчуждения - это проблема общественного процесса, в границах которого происходит превращение результатов и продуктов деятельности людей в независимую силу, становящуюся выше своих творцов и подавляющую их. Начиная с концепций немецкой классической философии, проблема отчуждения человека увязывается с определёнными трактовками человеческой деятельности, получает яркое выражение в марксизме и приобретает определённое своеобразие в экзистенциализме.
В философии истории Маркса проблема отчуждения выходит из материалистического понимания истории и напрямую связана с проблемой самораскрытия и самоопределения личности как свободной индивидуальности. Маркс продолжил традицию гуманистической мысли эпохи Просвещения и немецкой классической философии. Одновременно центральным звеном его трудов становится критическое отрицание через призму человеческой практики всей предшествующей спекулятивно-умозрительной философии истории и создаваемых на её основе философско-исторических построений.
Маркс и Энгельс предложили истолкование исторического процесса как результата всеобщего труда - итога деятельности человечества как целого. Так возникла схема развития человечества, в которой фигурируют пять общественно-экономических формаций, которые одновременно являются и стадиями всемирно-исторического процесса.
Динамика развития производительных сил обусловливает диалектику смены способов производства, прогрессивного становления основных общественно-экономических формаций. Человек - главная производительная сила, продукт и творец истории. Маркс подчёркивает постоянное самораскрытие человека в истории: "Чем иным является богатство, как не полным развитием господства человека над силами природы, то есть как над силами так называемой "природы", так и над силами его собственной природы? Чем иным является богатство, как не абсолютным выявлением творческих дарований человека, без каких-либо других предпосылок, кроме предшествовавшего исторического развития, делающего самоцелью эту целостность развития, то есть развития всех человеческих сил как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу. Человек здесь не воспроизводит себя в какой-то одной только определённости, а производит себя во всей своей целостности, он не стремится оставаться чем-то окончательно устоявшимся, а находится в абсолютном движении, становлении" (См. 16).
Маркс оценивает динамику социального развития не только с точки зрения реализации естественно-исторических закономерностей, деятельности масс, классов. Каждая фаза всемирной истории обретает значимость и в соответствии с теми возможностями, которые создаются в её границах для осуществления задачи универсального, целостного, свободного развития человеческой индивидуальности. По Марксу, возможность обретения индивидом подобных качеств требует определённой универсальности и полноты самих общественных связей и возникает лишь на определённой ступени истории: коммунизм, как будущая общественно-экономическая формация, разрешит социально-экономические, политические, культурные противоречия предшествующих эпох и создаст условия для самораскрытия свободной индивидуальности, основанной на универсальном развитии индивидов и на превращении их коллективной общественной производительности в общественное достояние (См. 17).
Таким образом, материалистическое понимание истории решает проблему самоопределения и самоосуществления человека: коммунизм, как будущее общественное устройство, не только преодолеет процессы отчуждения человека, но и создаст условия для "подлинного присвоения человеческой сущности человеком и для человека".
Понимание истории как прогрессивного общественного развития и гуманистические традиции продолжаются в экзистенциализме, для которого характерна своеобразная антропологическая переориентация и актуализация индивидуального человеческого существования в его принципиальной нередуцируемости к каким-либо общим, внеположенным ему законам и схемам. Абсолютная уникальность и подлинность человеческого бытия обретается в ситуации экзистенциальной свободы, одновременно отталкивающей человека от мира обезличенного сущего и открывающей ему истинные смыслы бытия.
Человек должен постоянно делать себя человеком, его бытие есть постоянная постановка себя под вопрос, и он "должен быть тем, что он есть", а не "просто быть", то есть постоянно через рефлексию бытия и движение в вечных ценностях и вопросах выходить на уровень самоопределения в экзистенциальных смысловых контекстах и пространствах.
Человек не должен быть иным в силу своей природы: в отличие от всех живых существ человек обладает историей. Проблема понимания истории как фактора самоопределения человека в рамках экзистенциализма наиболее ярко раскрывается в философии Ясперса: "человек" и "история" есть основополагающие измерения бытия людей. "Взгляд на человеческую историю ведёт нас к тайне нашего человеческого бытия. ... Тот факт, что мы вообще имеем историю, что благодаря истории мы суть то, что мы суть... позволяет нас спросить: откуда она происходит? Куда она ведёт? Что она означает?" (См. 18).
По Ясперсу, началом общей истории человечества, которая до этого была разделена на локальные культуры, стало пробуждение духа. Ясперс утверждает прогресс и единство исторического процесса, но отказывается как от материалистического понимания истории, так и от христианского. Не экономические факторы играют определяющую роль в развитии общества, Ясперс убеждён, что история как человеческая реальность в наибольшей степени определяется факторами духовными. Так же Ясперс отказывается усматривать "ось" истории в Боговоплощении, считая, что историческая ось должна иметь значение для всего человечества, в то время как Явление Христа значимо только для христиан.
Поскольку, по Ясперсу, единство исторического развития человечества научно доказать невозможно, он называет допущение этого единства постулатом веры, а именно философской веры, значимой для всего человечества.
Время рождения философской веры приходится на "ось мирового времени", когда, по Ясперсу, в 8-2 вв. до н.э. совершается духовное основоположение человечества (См. 19). Одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции возникает современный нам человек со своими представлениями о присущих ему возможностях и границах осознания себя как Самости. Это эпоха смены мифологического миросозерцания "с её самоуспокоённостью и с само-собой-понятностью" сменяется философским мышлением, в эту эпоху, по Ясперсу, все "последние вопросы бытия" складываются в один общий - о смысле человеческого существования, о смысле истории для человека. Ясперс утверждает, что сквозь мировую историю человечество продвигается к новому "осевому времени", способному породить основу подлинной человеческой истории и такое общежитие людей, при котором их взаимоотношения будут строиться на достойных человека принципах и началах. В этом понимание истории, её смысла, гуманистической направленности и содержания.
В чём путь к самоопределению человека? В мышлении и деятельности. "Путь мыслящего человека - это жизнь в философствовании. Поэтому философствование присуще человеку как таковому. Человек - единственное существо в мире, которому в его наличном бытии открывается бытие. ... Он переступает пределы своего наличного бытия и мира, достигая их основ, стремясь туда, где он становится уверенным в своих истоках, как бы соучаствуя в творении. Философская вера есть вера человека в свои возможности, в ней дышит его свобода"(См. 20).
Что значит стать самоопределившимся человеком, стать личностью? Это значит стать подлинным человеком посредством понимания бытия, обрести и явить смысл жизни поверх всех целей в мире, осуществить этот смысл в настоящем - служить посредством настоящего одновременно и будущему - никогда не низводить какого-либо человека или человека вообще до средства. В этом видится один из путей решения проблемы самоопределения личности через понимание и осмысление всей предшествующей и настоящей истории.
Таким образом, многообразные разработки в различных направлениях теоретического постижения истории, в конечном счёте, можно свести к полаганию и пониманию истории как важнейшего измерения человеческого существования. История становится для человека фундаментальной реальностью имеющей прямое отношение к человеку, эта реальность понимается как сфера специфически человеческого жизнепроявления. История понимается как средство становления, как средство персонализации человека, как средство самоосуществления человека. Подобный подход базируется и на теоцентричном, и на антропоцентричном принципе, но в любом случае история предстаёт как действительность, так или иначе определяющая существование человека. Такое понимание истории и есть утверждение исключительного смыслового значения истории.
Литература:
1. Кимилёв Ю.А. Философия истории. Системно-исторический очерк.//Философия истории. Антология. - М., 1995. - С.3-18.
2. Абушенко В.Л. Понимание.// Новейший философский словарь. - Минск, 1999. - С.531-532.
3. Лосев А.Ф. Двенадцать тезисов об античной культуре.// Дерзание духа. - М., 1988. - С.153-171.
4. Августин О Граде Божьем//Философия истории. Антология. - С.20-25.
5. Соколов В.В. Европейская философия 15-17 вв. - М., 1984. - С.21-28.
6. Вдовина И.С. Персонализм//Современная западная философия. - М., 1991. - С.229-231.
7. Кимилёв Ю.А. Там же. - С.14.
8. Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане//Философия истории. Антология. - С.57-68.
9. Губман Б.Л. Смысл истории. Очерки современных западных концепций. - М., 1991. - С.55.
10. Коллингвуд Р. Идея истории. Автобиография. - М., 1980. - С.230-231.
11. Там же. - С.237.
12. Там же. - С.268.
13. Там же. - С.230-231.
14. Губман Б.Л. Там же. - С.61.
15. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. - М., 1998. - С.221-281.
16. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т.46. Ч.1. - С.476.
17. Там же. - С.101.
18. Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1994. - С.29-31.
19. Там же. - С.32-36.
20. Там же. - С.455.
| |
поиск